History and Social Status of Devadasi Tradition In Hindi
देवदासी परम्परा
- भारत में, एक देवदासी एक महिला कलाकार थी जो अपने शेष जीवन के लिए एक देवता या मंदिर की पूजा और सेवा के लिए समर्पित थी।
- समर्पण एक ऐसे समारोह में हुआ जो कुछ हद तक एक विवाह समारोह के समान था। मंदिर की देखभाल करने और अनुष्ठान करने के अलावा, इन महिलाओं ने भरतनाट्यम, मोहिनीअट्टम, कुचिपुड़ी और ओडिसी जैसी शास्त्रीय भारतीय कलात्मक परंपराओं को भी सीखा और उनका अभ्यास किया।
- उनकी सामाजिक स्थिति उच्च थी क्योंकि नृत्य और संगीत मंदिर पूजा का एक अनिवार्य हिस्सा थे।
- छठी और तेरहवीं शताब्दियों के बीच, देवदासियों का समाज में उच्च पद और सम्मान था और वे असाधारण रूप से समृद्ध थीं क्योंकि उन्हें कला के रक्षक के रूप में देखा जाता था।
- इस अवधि के दौरान शाही संरक्षकों ने उन्हें भूमि, संपत्ति और आभूषण के उपहार प्रदान किए। देवदासी बनने के बाद, महिलाएं धार्मिक संस्कार, अनुष्ठान और नृत्य सीखने में अपना समय व्यतीत करती थीं।
- देवदासियों से ब्रह्मचर्य का जीवन जीने की उम्मीद की जाती थी, हालांकि, अपवादों के उदाहरण भी रहे हैं।
- देवदासी प्रथा हालांकि अभी भी अल्पविकसित रूप में अस्तित्व में है, लेकिन सामाजिक सक्रियता के साथ अलग-अलग राज्यों की राज्य सरकारों ने अलग-अलग समय पर इस अनुष्ठान को गैरकानूनी घोषित कर दिया, जैसे कि आंध्र प्रदेश देवदासी अधिनियम, 1988, या मद्रास देवदासी अधिनियम 1947।
इतिहास
- यह प्रथा तब महत्वपूर्ण हो गई जब सोमवंशी राजवंश की महान रानियों में से एक ने फैसला किया कि देवताओं का सम्मान करने के लिए, शास्त्रीय नृत्य में प्रशिक्षित कुछ महिलाओं का देवताओं से विवाह किया जाना चाहिए।
- प्रथा की शुरुआत एक ऐसी थी जिसे बड़े सम्मान के साथ माना जाता था क्योंकि जिन महिलाओं को देवदासी बनने के लिए चुना गया था, वे दो महान सम्मानों के अधीन थीं: पहला, क्योंकि उनका शाब्दिक रूप से देवता से विवाह हुआ था, उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाना था जैसे कि वे देवदासी बनने के लिए थीं।
- देवी लक्ष्मी स्वयं, और दूसरी, महिलाओं को सम्मानित किया गया क्योंकि उन्हें “उन महान महिलाओं के रूप में माना जाता था जो प्राकृतिक मानव आवेगों को नियंत्रित कर सकती थीं, उनकी पांच इंद्रियां और पूरी तरह से भगवान के सामने प्रस्तुत कर सकती थीं।”
- जैसा कि एक अमर से विवाहित, महिलाओं को शुभ माना जाता था। उनके मुख्य कर्तव्य, विवाह के बिना जीवन, एक मंदिर की देखभाल करना और शास्त्रीय भारतीय नृत्य सीखना था, आमतौर पर भरतनाट्यम, जो वे मंदिर के अनुष्ठानों में करते थे। .
- देवदासियों को आर्थिक रूप से प्रायोजित करने की उनकी क्षमता के लिए संरक्षकों को उच्च दर्जा दिया जाता था।
- मंदिर पूजा नियमों, या आगम के अनुसार, मंदिर के देवताओं के लिए नृत्य और संगीत दैनिक पूजा के आवश्यक पहलू हैं।
- देवदासियों को जोगिनी, वेंकटसनी, नेलिस, मुरली और थेराडियन के नाम से भी जाना जाता था।
प्राचीन और मध्ययुगीन काल
- देवदासी परंपरा की निश्चित उत्पत्ति इसकी शुरुआती शुरुआत के कारण अस्पष्ट है। देवदासी का पहला ज्ञात उल्लेख आम्रपाली नाम की एक लड़की का है, जिसे बुद्ध के समय में राजा द्वारा नगरवधु घोषित किया गया था।
- कहा जाता है कि मंदिरों में महिला कलाकारों की परंपरा तीसरी शताब्दी सीई के दौरान विकसित हुई थी।
- ऐसे नर्तकियों का एक संदर्भ गुप्त साम्राज्य के शास्त्रीय कवि और संस्कृत लेखक कालिदास के मेघदूत में मिलता है।
- देवदासी का पहला पुष्ट संदर्भ दक्षिण भारत में छठी शताब्दी सीई में केशरी राजवंश के दौरान था।
- अन्य स्रोतों में एक चीनी यात्री ह्वेन त्सांग और एक कश्मीरी इतिहासकार कल्हण जैसे लेखकों की रचनाएँ शामिल हैं।
- 11वीं शताब्दी के एक शिलालेख से पता चलता है कि दक्षिण भारत में तंजौर मंदिर से जुड़ी 400 देवदासी थीं।
- इसी तरह, गुजरात के सोमेश्वर मंदिर में 500 देवदासी थीं। 6वीं और 13वीं शताब्दी के बीच, देवदासी का समाज में उच्च पद और सम्मान था और असाधारण रूप से संपन्न थीं क्योंकि उन्हें कला के रक्षक के रूप में देखा जाता था।
- इस अवधि के दौरान शाही संरक्षकों ने उन्हें भूमि, संपत्ति और आभूषण के उपहार प्रदान किए।
दक्षिण भारत में देवदासियाँ और चोल साम्राज्य
- देवदासी पुरुष और महिला दोनों एक मंदिर और उसके देवता की सेवा के लिए समर्पित थे। चोल साम्राज्य ने मंदिर उत्सवों के दौरान नियोजित संगीत और नृत्य की परंपरा विकसित की।
- शिलालेखों से पता चलता है कि बृहदेश्वर मंदिर, तंजावुर, द्वारा अपने गुरुओं और आर्केस्ट्रा के साथ 400 नर्तकियों का रखरखाव किया जाता था, जिसमें तेल, हल्दी, सुपारी और मेवे के दैनिक वितरण सहित उदार अनुदान शामिल थे।
- नट्टुवनार देवदासियों के प्रदर्शन के दौरान उनके साथ चलने वाले पुरुष साथी थे। नट्टुवनारों ने आर्केस्ट्रा का संचालन किया जबकि देवदासी ने उनकी सेवा की।
- जैसे-जैसे चोल साम्राज्य का धन और आकार में विस्तार हुआ, पूरे देश में और अधिक मंदिर बनाए गए।
- जल्द ही अन्य सम्राटों ने चोल साम्राज्य की नकल करना शुरू कर दिया और अपनी खुद की देवदासी प्रथा को अपनाया।
नतावलोलु
- आंध्र प्रदेश में रहने वाले कर्नाटक के एक समुदाय, नतावलोलु को नट्टुवरु, बोगम, भोगम और कलावंतुलु के नाम से भी जाना जाता है।
- तेनाली के कृष्णा जिले में प्रत्येक परिवार के लिए देवदासी प्रथा में एक लड़की देने की प्रथा थी। इन नर्तकियों को जक्कुला के नाम से जाना जाता था।
- एक सामाजिक सुधार के हिस्से के रूप में, इस प्रथा को औपचारिक रूप से समाप्त करने के लिए एक लिखित समझौता किया गया था।
- आदापा ज़मींदारों के परिवारों की महिलाओं की परिचारक थीं। आदपापस ने वेश्यावृत्ति का जीवन व्यतीत किया क्योंकि उन्हें विवाह करने की अनुमति नहीं थी।
- कृष्णा और गोदावरी जिलों जैसे कुछ स्थानों में, आडप्पा को ख़ासा या ख़ासवंडलु के नाम से जाना जाता था।
- नतावलोलु/कलावंत एक समुदाय थे जो पूरे आंध्र प्रदेश राज्य में वितरित थे। उन्हें देवदासी, बोगमवल्लू, गनिकुलु और सानी के नाम से भी जाना जाता था। कलावंतुलु का अर्थ है जो कला में लगा हुआ है।
उड़ीसा की महरी देवदासी
- पूर्वी राज्य ओडिशा में देवदासियों को बोलचाल की भाषा में जगन्नाथ मंदिर परिसर के महर्षियों के रूप में जाना जाता था।
- देवदासी शब्द का प्रयोग उन महिलाओं के लिए किया जाता है जो मंदिर के अंदर नृत्य करती हैं।
- देवदासी, या महरी, का अर्थ है “वे महान महिलाएं जो प्राकृतिक मानव आवेगों को नियंत्रित कर सकती हैं, उनकी पांच इंद्रियां और खुद को पूरी तरह से भगवान को सौंप सकती हैं।” महरी का अर्थ है महान नारी अर्थात भगवान की स्त्री।
- श्री चैतन्यदेव ने देवदासियों को सेवायतों के रूप में परिभाषित किया था जिन्होंने नृत्य और संगीत के माध्यम से भगवान की सेवा की थी।
- पंकज चरण दास, ओडिसी शास्त्रीय नृत्य के सबसे पुराने गुरु और जो एक महरी परिवार से आते हैं, महरी को महा रिपु-अरी के रूप में परिभाषित करते हैं, जो पांच मुख्य रिपु – शत्रुओं पर विजय प्राप्त करता है।
- भारत के अन्य हिस्सों के विपरीत, ओडिया महरी देवदासियाँ कभी भी यौन रूप से उदार नहीं थीं और उनसे देवदासियाँ बनने पर अविवाहित रहने की उम्मीद की जाती थी।
- 1956 के उड़ीसा राजपत्र में नौ देवदासियों और ग्यारह मंदिरों के संगीतकारों की सूची है।
- 1980 तक, केवल चार देवदासियाँ बची थीं – हरप्रिया, कोकिलाप्रभा, परशमणि और शशिमणि। 1998 तक, केवल शशिमणि और परशमणि ही जीवित थे।
सामाजिक स्थिति
- एक देवदासी को विधवापन से मुक्त माना जाता था और उसे अखंड सौभाग्यवती कहा जाता था।
- चूँकि उसकी शादी एक दिव्य देवता से हुई थी, इसलिए उसे शादियों में विशेष रूप से स्वागत करने वाले मेहमानों में से एक माना जाता था और उसे सौभाग्य का वाहक माना जाता था।
- शादियों में, लोगों को उनके द्वारा तैयार की गई ताली (शादी का ताला) की एक डोरी दी जाती थी, जिसमें उनके अपने गले के कुछ मोतियों को पिरोया जाता था।
- एक द्विज सदस्य के घर में किसी भी धार्मिक अवसर पर एक देवदासी की उपस्थिति को पवित्र माना जाता था और उसे उचित सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता था, और उपहारों के साथ प्रस्तुत किया जाता था।